Concept forgé dans un mémoire MBA en 2008, pierre angulaire de l’œuvre. Là où la logique prescriptive dit ce qu’il faut faire (injonctions positives), la logique proscriptive délimite ce qui est interdit, ouvrant un espace de liberté paradoxalement plus vaste. Le Décalogue en est l’exemple paradigmatique : dix interdits, aucune prescription, une liberté infinie dans l’espace ouvert. Cette logique de la frontière proscriptive fonde une épistémologie de l’ouverture contre les systèmes fermés.

Situation où aucune solution ne satisfait pleinement toutes les exigences en tension. Opposé au problème (qui a une solution), le dilemme doit être habité, maintenu dans sa tension productive plutôt que résolu. L’expérience du comité d’éthique de Montfavet en est le creuset pratique : entre éthique principielle et éthique relationnelle, le choix éclairé ne supprime pas la tension, il la traverse. L’indétermination est créatrice pour peu qu’on accepte de la maintenir.

Disposition à se laisser affecter radicalement, à être traversé par ce qui survient sans filet de protection. Au-delà de la simple passivité (la passibilité), la transpassibilité désigne la capacité d’être transformé par l’événement imprévisible, d’accueillir ce qui excède toute anticipation. Contraire de la « circularité sans défaut » du populisme qui ferme l’être à toute altération réelle.

L’événement au sens maldineyien n’est pas un fait parmi d’autres, mais ce qui advient en brisant le cours prévisible de l’existence et transforme radicalement celui qui le reçoit. « L’existence est rare. Nous sommes constamment, mais nous n’existons que quelquefois, lorsqu’un véritable événement nous transforme. » Pour advenir, l’événement exige la transpassibilité de celui qui le reçoit.

La condition d’une existence authentique : se tenir dans l’ouvert de l’être sans le réduire par des certitudes préfabriquées. Le populisme est diagnostiqué comme fermeture de cet ouvert : la « bêtise » maldineyienne est précisément cette incapacité à tolérer l’indétermination. L’espace ouvert est la condition de toute rencontre et de tout coaching véritable.

Chez Maldiney, la bêtise n’est pas l’ignorance mais une fermeture existentielle : l’incapacité à se laisser transformer par l’expérience, à sortir de la « circularité sans défaut ». Le populisme en est la manifestation politique contemporaine la plus visible. Les « moi je », les accusateurs, les imprécateurs sont des symptômes de cette incapacité à tenir une tension créatrice.

Distinction fondamentale entre le corps que l’on est (corps propre, mode originaire d’être au monde) et le corps que l’on a (corps-objet, instrument). Le coaching éthique s’enracine dans cette phénoménologie. 50 ans d’Aïkido, la pratique du butô, du théâtre masqué et du clown sont des laboratoires concrets de cette incarnation — « se mettre en état de disponibilité et ça survient » (Sumako Koseki).

La rencontre est plus que la relation : elle implique un risque, une exposition, la possibilité d’être transformé par l’autre. Elle ne peut être planifiée, seulement accueillie. Le coaching authentique est fondé sur la rencontre au sens fort : non pas l’application d’une méthode mais l’exposition à l’événement transformateur.

Disciplines corporelles utilisées comme dispositifs d’exploration de l’identité et de la transformation. Le masque efface les traits pour révéler l’essence : en expérimentant un autre, on n’est pas à l’abri de se trouver. Le butô enseigne la disponibilité radicale à l’événement. Ces arts sont des laboratoires concrets de la transpassibilité et de l’incarnation.

Le paradoxe n’est pas un défaut de la pensée mais son outil le plus puissant : il confronte à l’impossible et impose un changement de paradigme. « Ce que l’on ne peut dire, il faut le montrer » (Wittgenstein). Le koan zen, le prasanga nagarjunien, le Tractatus : trois manières de pousser le langage jusqu’à sa propre limite pour révéler ce qui le dépasse.

Méthode dialectique bouddhiste : toute proposition peut être vraie, fausse, les deux à la fois, ou ni l’une ni l’autre. Le prasanga (conséquence absurde) pousse toute affirmation jusqu’à son auto-réfutation pour révéler la vacuité de toutes les positions dogmatiques. Arme anti-néolibérale par excellence : le marché auto-régulateur se réfute lui-même par ses contradictions internes.

Méthode consistant à faire dialoguer des pensées apparemment incompatibles non pour les synthétiser mais pour maintenir leur tension productive. Révèle des « noyaux communs inattendus ». Outil méthodologique central du blog : mettre en dialogue Legendre et Castoriadis, Bouddha et Deleuze, phénoménologie occidentale et traditions orientales.

Double approche : Wittgenstein (les limites de mon langage sont les limites de mon monde — mais ce qui ne peut se dire peut se montrer) et Blanchot (le désœuvrement, l’écriture qui se sabote elle-même). Le coaching comme la philosophie travaillent aux limites du langage : la novlangue managériale comme symptôme d’un langage coupé du monde vivant.

Outil mathématique mobilisé philosophiquement : le topos comme cadre permettant de faire dialoguer des théories hétérogènes sans les réduire. La logique de Heyting (intuitionniste, non-booléenne) comme alternative à la logique binaire néolibérale. L’approche Grothendieck (« la mer montante ») comme méthode de compréhension en profondeur plutôt qu’en conquête frontale.

La société n’est pas donnée par la nature ou Dieu : elle se crée elle-même à travers l’imaginaire radical collectif. L’enjeu politique est que cette auto-institution soit explicite et démocratique, plutôt que dissimulée sous des pseudo-naturalités (le marché, la tradition). Le néolibéralisme est une forme d’hétéro-institution masquée en auto-institution : il fige les possibles.

Tension productive entre l’institué (la forme figée, la norme établie) et l’instituant (le mouvement créateur, l’événement qui reforme). Toute institution vivante maintient cette tension : sa mort est le triomphe de l’institué. Jean Oury : « Qu’est-ce que je fous là ? » comme question instituante fondamentale, applicable au coaching, à l’hôpital, aux dojos de pratique spirituelle.

La dimension symbolique fondatrice qui précède et conditionne tout sujet et toute société : la généalogie, la Référence, ce qui ne peut être mis en question sans effondrement du cadre. Pour Legendre, l’immémorial n’est pas une tradition figée mais la condition de possibilité de toute innovation. En dialogue productif avec l’Événement castoriadien via la méthode de décoïncidence.

La reprise est le contraire de la répétition : non pas rejouer le passé à l’identique, mais le réélaborer dans le présent de façon créatrice. Chez Simone Weil, l’enracinement n’est pas la fixation au passé mais sa reprise vivante. Clé de voûte du dialogue Legendre–Castoriadis : l’immémorial comme ressource, non comme prison.

Le néolibéralisme est diagnostiqué comme prophétie autoréalisatrice qui crée les conditions qu’elle prétend démontrer. Maladie auto-immune : il détruit les conditions de possibilité de son propre fonctionnement (lien social, démocratie, sens). Sa logique booléenne/binaire (Hayek) est réfutée par le prasanga nagarjunien et la logique de Heyting (Grothendieck).

Au-delà de l’analyse politique, le populisme est interprété phénoménologiquement comme fermeture de l’être : incapacité à tolérer l’indétermination, destruction du lien social. Les leaders grotesques sont choisis parmi les plus malades (Bion : groupes de dépendance). Le grotesque comme symptôme d’une époque qui a perdu la transpassibilité.

Pas le vide nihiliste mais l’absence de nature propre de tous les phénomènes : rien n’existe de façon intrinsèque, indépendante. Le bouddhisme n’existe pas — si on le prend au sérieux, il s’applique à lui-même. La vacuité est la condition de possibilité du changement : ce qui a une nature fixe ne peut se transformer.

Rien ne dure, tout passe — y compris les institutions, les doctrines et les maîtres. L’impermanence s’applique au bouddhisme lui-même : « ce qui vient au monde pour ne rien troubler ne mérite ni égard ni patience » (René Char). Contre toute calcification institutionnelle, spirituelle ou politique.

L’entre-deux, l’espace inter-subjectif originaire. Le « je » ne précède pas la relation : il se constitue dans l’espace entre les êtres. Aidagara (être-dans-l’entre) comme structure fondamentale de l’existence humaine chez Watsuji. Lié au jibun (自分 — le moi comme délimitation dans l’espace partagé) et au ningen (人間 — l’humain comme être-entre).

Les deux kanji qui composent ningen signifient « être humain » ET « espace entre les humains ». L’humain n’est pas d’abord individu mais relation : il est constitué par et dans l’espace intersubjectif. Dialogue avec la phénoménologie de la rencontre et critique radicale de l’individu néolibéral atomisé.

Usage de la pratique spirituelle pour éviter le travail psychologique nécessaire : le zen comme anesthésie plutôt que comme éveil. Analyse du cas Grothendieck comme exemple paradigmatique. Distingue entre le travail psychologique (transformation du moi) et la pratique spirituelle (dépassement du moi) : deux chemins qui ne peuvent se substituer l’un à l’autre.

Dans les groupes de base (dépendance, couplage, combat-fuite), la pensée est suspendue au profit de la dynamique émotionnelle collective. Les leaders sont choisis parmi les plus malades : celui qui incarne le plus les angoisses primitives du groupe. Clé de lecture du populisme : Trump, Mussolini, Hitler comme symptômes d’une régression groupale massive.

La fonction alpha transforme les éléments bruts de l’expérience (éléments bêta — non symbolisables, angoissants) en éléments symbolisables intégrables dans la pensée. L’échec de la fonction alpha conduit à l’agir-en-acte immédiat. Convergence avec la symbolisation maldineyenne (l’événement qui cherche sa forme) et le prasanga nagarjunien.

L’espace ni dedans ni dehors où se déploie le jeu, la créativité, la culture : espace où l’on peut « faire semblant » en sachant que c’est semblant. Fondement psychanalytique du coaching comme espace tiers et du théâtre masqué comme dispositif de transformation. La séance de coaching n’est ni la vraie vie ni la fiction : elle est espace transitionnel.

Dispositif d’accompagnement utilisant le cheval comme médiateur. Le cheval réagit en temps réel aux postures, états émotionnels et intentions du sujet, fournissant un feedback immédiat et non verbal. Il « lit » le corps, non les discours. Fondement philosophique : phénoménologie de l’incarnation — le cheval comme révélateur de la cohérence corps-esprit.

Critique radicale du coaching performatif (outil de rentabilité, d’optimisation). Le coaching éthique se fonde sur la phénoménologie (l’existence comme rare, l’événement transformateur) et l’éthique relationnelle. Le premier outil du coach : lui-même. Le coaching authentique est aventure, non processus : « toujours savoir où l’on est, jamais où l’on va » (Philippe Avron).

L’expérience comme traversée (ex-periri : traverser, s’exposer au péril). La racine periri partage sa base avec periculum (danger). Faire l’expérience de quelque chose c’est s’exposer, risquer d’être transformé. Contre la culture contemporaine qui fabrique de « l’expérience » sans risque : ghosting, zapping, divertissement comme refus de l’expérience réelle.